Соціальні процеси ніколи не відбуваються на порожньому місці, вони завжди мають історичні передумови. В даній статті я не збираюся досліджувати економічні, політичні або соціальні детермінанти – це повинні робити економісти, політологи або соціологи. Як соціальний психолог я спробую поглянути на цю проблему в контексті історичної психології.
Чи замислювалися ви коли-небудь про те, як формується національний характер? Наприклад, чому однією з головних рис українців прийнято вважати толерантність, і яке це має значення для сучасності? Я думаю, у цього є історико-психологічні причини, і пов’язані вони з різними факторами, серед яких важливу роль відіграють історичні травми українців.


Трохи теорії

Що таке історичні або колективні травми? Як вони виникають, як протікають, як від них виліковуються? Ми непогано знаємо, що таке індивідуальні травми. Їх умовно ділять на фізичні і психічні. Але фізична травма рідко буває самостійно, вона, як правило, супроводжується психічної травматизацією. Травми розрізняються по силі, характеру, масштабу і тяжкості наслідків. Ця тема стала актуальною в зв’язку з війною в Донбасі, і запитом на допомогу, в тому числі і психотерапевтичну. Однак не всі замислюються над тим, що психотерапевтичної допомоги часто потребує і суспільство в цілому.
Травми великої кількості людей зазвичай називають колективними. Але відмінною рисою колективної травми є не число травмованих, а те, що крім безпосередніх учасників вона зачіпає людей, що прямо не причетні до травмуючих подій, іноді охоплюючи все суспільство. Іншими словами – колективна травма не обмежена в просторі. Ще одна її особливість – розтягнутість у часі, коли травма немовби відривається від безпосередньої події, закріплюючись в історичній пам’яті, часто проходячи через декілька поколінь. Жертвами колективної травми стають не окремі люди, навіть не багато людей, а соціальні групи в цілому. Саме вони вважаються об’єктами травматизації і суб’єктами переживання колективної травми.
Що є причиною історичних травм? Найчастіше вони викликаються наступними подіями:
1. Війни (будь-які, в тому числі й інформаційні);
2. Геноцид в самих різних формах;
3. Катастрофи (техногенні та гуманітарні);
4. Стихійні лиха (екологічні катастрофи);
5. Соціальні революції та перевороти (державні та військові);
6. Депортація або вигнання великих груп людей (наприклад, за етнічною чи релігійною ознакою);
7. Обмеження свободи великих груп людей (концтабори, рабство);
8. Політичні, релігійні та інші репресії;
9. Терористичні акти, що викликали суспільний резонанс;
10. Вбивство або трагічна загибель суспільних лідерів або кумирів.
Через що відбувається травматизація соціальної групи? Можна виділити наступні фактори, що визначають тяжкість наслідків колективної травми:
1) Перший фактор найбільш зрозумілий, це – величина трагедії, сила травматизації: кількість загиблих, масштаб події, значимість загиблої особи (якщо йдеться про загибель суспільного кумира);
2) Другий фактор стосується психологічних умов, в яких протікає травмуюча подія, перш за все – рівня переживання несправедливості (або порушеної справедливості), ступінь невинності загиблих. Велике значення має факт, хто є агресором – «свій» або явний ворог (від «свого» набагато болючіше);
3) Третій фактор пов’язаний з неможливістю (або нездатністю) протистояти травмуючій силі або суб’єкту, це – пасивність жертви, часто вимушена. Чим менша здатність чинити опір, тим більша травма від дій агресора (загибель на полі бою менш травматична для суспільства, ніж насильницька смерть у концтаборі);
4) Четвертий фактор стосується віддалених наслідків і пов’язаний з неможливістю (або нездатністю) емоційного відреагування постраждалими, що залишилися в живих, та їхніми нащадками – якщо вони не можуть відкрито висловлювати почуття з приводу трагічних подій, оплакувати загиблих, сумувати, позбавлені (через заборону або замовчування) можливості опосередкованого зцілення.


Як виліковуються від колективних травм?

Колективні травми були в історії всіх народів і цивілізацій. Груповий розум суспільства виробив багато способів їх подолання. Якби не вони, людство не могло б успішно рухатися шляхом морального прогресу.
Одним із шляхів подолання колективних травм, відомим ще в давнину, було створення героїчного епосу та інших творів літератури. Ці літературні пам’ятники допомагали сучасникам і нащадкам пережити трагедію, оплакуючи загиблих героїв, оспівуючи подвиги, даючи простір для вираження скорботи. Неспроста окремими жанровими формами епосу є «пісні» та «плачі». З тією ж метою ставлять пам’ятники (скульптурні та архітектурні) та пишуть музичні твори на тему колективної травми. Фольклор, анекдоти, політична карикатура теж є формою емоційного відреагування травми, але тут ми маємо приклад комічної трансформації, яка не менш важлива, ніж переживання скорботи, особливо на етапі одужання. Недарма кажуть: «Суспільство розлучається зі своїм минулим, сміючись». Велику роль відіграють суспільні традиції: дні пам’яті, річниці, меморіали. Дуже важливі політичні та суспільні заходи, покликані відновити справедливість, реально або символічно: наприклад, створення ООН, проведення Нюрнберзького трибуналу.
В той же час існують деструктивні форми «подолання» наслідків колективних травм: агресія, теракти, вендета, вороже відреагування і багато інших. На жаль, історія людства переповнена прикладами конфліктів між державами та цивілізаціями, що живляться образою, ненавистю і почуттям помсти за заподіяні колись (іноді століття тому) колективні страждання.
Які наслідки неопрацьованих історичних травм?
Якщо суспільству не вдається впоратися з колективною травмою, відбувається її так звана трансгенераційна (міжпоколінна) передача. Травма делегується нащадкам, які переживають її як свою, з усіма наслідками, що випливають. Нове покоління набуває потребу щось з цим зробити, наприклад – горювати і сумувати за своїми предками, чи мститися за них, відновлюючи потоптану справедливість. Про ці феномени писали багато дослідників: Вамік Волкан [7], Пітер Келлерманн [6], Анн Анселін Шутценбергер [5] та інші.
Якщо травма не піддається описаним ритуалам зцілення, то після завершення значного часу її сила все рівно буде слабшати. Як і людина, суспільство не може нескінченно перебувати в стані гострого болю, відбувається поступове полегшення страждань. Але незавершена травма все рівно буде даватися взнаки, наприклад, її наслідки можуть закріплюватися в особливостях національного характеру.


Голодомор: подвійний геноцид

Історія українського народу знає величезну кількість колективних травм, рідко яке суспільство виносило стільки випробувань, скільки випало нам у багатовіковому відстоюванні власної державності.
Мабуть, найстрашнішою з них був Голодомор 1932-33 років. Травма геноциду сама по собі – одна з найважчих серед всіх видів колективних травм, що найгірше піддається лікуванню. Тут людям відмовляють в самому праві на існування тільки за приналежність до соціальної групи, членом якої людина є (часто за фактом свого народження), з чим практично неможливо примиритися.
Український Голодомор за всіма ознаками був геноцидом, у всякому разі, таким він визнавався польським юристом Рафалем Лемкіним [4], автором цього терміну, введеного в 1943 році. За визначенням з Вікіпедії, геноцид – це «цілеспрямовані дії з метою знищення повністю або частково окремих груп населення чи цілих народів за національними, етнічними, расовими або релігійними мотивами» [1]. Серед способів такого знищення розглядають «навмисне створення членам групи життєвих умов, які розраховані на повне або часткове знищення групи» [1], що повністю підпадає під дії організаторів Голодомору.
Концепція геноциду щодо Голодомору (як винищення українського селянства) підтверджується тим, що тоді використовувалися найрепресивніші форми відбору зерна (включаючи насіннєве) і всіх продовольчих запасів, і це практикувалося тільки на території України і деяких областей Кубані, де жили етнічні українці. Мало того, радянська влада не лише не робила ніяких спроб врятувати людей від голоду (наприклад, прийняти гуманітарну допомогу з-за кордону), а й робила все можливе, щоб позбавити вмираючих найменших шансів на порятунок. Як інакше пояснити антилюдську практику використання озброєних загороджувальних загонів, що силою не випускали людей з територій, де лютував голод? Подібної політики комуністичного режиму, що штучно прирікав людей на голодну смерть, не було в інші роки і в інших регіонах СРСР, які постраждали від голоду в період 20-40-х років ХХ століття.
Спробуємо обґрунтувати, чому травма Голодомору є найтяжчою з усіх травм в історії України. Якщо зіставити її за викладеними вище факторами травматизації з іншими відомими трагедіями геноциду, то за масштабами (перший фактор) вона виявиться однією з найзначніших, порівнянної, наприклад, з Голокостом, який вбив 6 мільйонів євреїв. Під час Голодомору померло за різними оцінками від 3,5 до 5 мільйонів чоловік (приблизно 15% населення України в цілому, а в деяких регіонах вимирали цілі села). Але тут був коротший відрізок часу (менше року), так що кількість померлих за одиницю часу було більшою. У порівнянні з іншими трагедіями масового голоду в історії, Голодомор теж є одним з найважчих. У ХХ столітті найзначнішим вважається голод у Китаї в 1959-61 роках, що забрав життя від 15 до 35 мільйонів чоловік. Але для України, чиє населення на початку 30-х років було в двадцять разів меншим за населення Китаю в кінці 50-х, ця травма була набагато чутливішою.
Якщо розглянути другий фактор травматизації, Голодомор в Україні разюче відрізняється (в гірший бік) від переважної більшості подібних трагедій. По-перше, як я вже зазначав, це був штучно створений голод, а не результат неврожаю, поганих кліматичних умов або стихійного лиха, що характерно для інших прикладів масового голоду в історії людства. На думку істориків, український Голодомор – це перший випадок використання масового голоду як засобу політичного терору, покликаного приборкати, придушити селянські хвилювання і опір насильницькій колективізації, що масово відбувалися в Україні в 1928-31 роках. По-друге, ця трагедія є «кричущою несправедливістю», що забрала життя ні в чому не винних людей (серед них – величезна кількість дітей). Але в той же самий час, істина була «перевернута» з ніг на голову «інформаційною війною» того часу. Вмираючі від голоду були дискредитовані і оголошені владою «шкідниками», «саботажниками». Їм, фактично приреченим до смерті сталінським режимом, було відмовлено навіть у моральному праві на життя. По-третє, ці злочини творили не іноземні завойовники, а влада, яка вважала себе «своєю», що робило цю травму набагато важчою морально.
Не менш жахливо виглядає аналіз третього фактору травмування. Голодомор відбувався при майже повній відсутності опору. Для мене тут багато незрозумілого, перш за все – як вдалося таку кількість людей зробити пасивними жертвами. Мабуть, після декількох невдалих спроб силового «упокорення» непокірного українського селянства в попередні роки, були «вдало» обрано час і спосіб політичного терору. Удар був занадто нищівним, що не давало можливості і часу для організованої протидії. За рідкісними винятками, практично не було «голодних бунтів», повстань, люди пасивно дозволили себе умертвити. Ця виглядало як тотальна пригніченість, соціальна депресія, параліч суспільства, від якого воно не могло оговтатися кілька десятиліть.
Що стосується четвертого фактору травмування, то тут картина найбільш жахлива. По-перше, дуже довго не проводилося ніякої роботи по соціальному зціленню від цієї травми, практично не було спроб вираження «колективної скорботи». В цьому плані ситуація разюче відрізняється, наприклад, від травми війни, де суспільство мало можливість в повній мірі «оплакати» жертви за допомогою безлічі фільмів, пам’ятників, відзначення річниць і в значній мірі зцілитися.
По-друге (і це – головне!), ця тема взагалі десятиліттями була забороненою. Офіційна пропаганда заперечувала навіть сам факт Голодомору. Ця заборона сама стала повторною травматизацією, фактично – це був психологічний геноцид, спрямований на знищення історичної пам’яті народу, який тривав, на відміну від короткого періоду Голодомору, кілька десятиліть. Знецінення теми Голодомору мало не менше важкі психологічні наслідки для суспільства, ніж сам геноцид, хоча вони і не такі помітні, як смерть мільйонів людей.
Тому є всі підстави вважати трагедію Голодомору подвійним геноцидом – фізичним і психологічним. Важко уявити всю тяжкість удару, нанесеного колективній психіці нації, що довго перебувала в «розщепленому» стані, коли потреба оплакати найбільшу з національних трагедій наштовхувалася на тотальну заборону, аж до загрози фізичних репресій.


Наслідки травми геноциду для України

З тих пір ситуація змінилася не так суттєво, хоча тема Голодомору і перестала бути забороненою. Дії, здійснені в останні роки по вшануванню його пам’яті, які могли б сприяти соціальному зціленню, незрівнянно малі в порівнянні з величиною цієї трагедії. Та й сучасне суспільство не дуже охоче повертається до подій більш ніж 80-річної давнини. Це і зрозуміло – травма Голодомору, яка зазнала тотального витіснення із суспільної свідомості, знаходиться на найглибшому рівні соціального несвідомого. Витягати звідти болісну інформацію – означає знову переживати давно забуті біль і страх, а це буває майже нестерпно важко.
Ще гірші справи з поінформованістю про Голодомор за межами України. Український геноцид посилено заперечувався радянською і зараз заперечується російською пропагандою. Голодомор цинічно називають «міфом з яскраво вираженим русофобським забарвленням» [2]. Але це лише підтверджує причетність політичної влади Росії (яка оголосила себе наступницею комуністичного режиму СРСР) до цього геноциду, як заперечення сучасної Туреччиною геноциду вірмен, який стався сто років тому, видає її явний політичний інтерес. В результаті – сучасний світ дуже мало знає про Голодомор, чого не можна сказати про інші приклади геноциду, наприклад про Голокост, про який обурено говорив весь світ, і який мав набагато більше можливостей для соціального зцілення.
Які наслідки мав Голодомор для українського суспільства? Один з найзначніших – це знищення традиційного укладу життя українського селянства, який формувався століттями. Що це означає для переважно аграрної країни, де більшість населення становило працьовите і хазяйновите селянство, пояснювати не треба. Багато проблем на селі, в тому числі і демографічних, існують і донині, хоча тоді вони «вирішувалися» досить своєрідно – переселенням сотень тисяч людей з російської глибинки в спорожнілі після голодної смерті українські села. Це не вирішило проблему, проте створило багато нових, які ми розплутуємо і зараз, особливо в період російської агресії і штучно роздутих протиріч з так званим «російськомовним населенням».
Ще одним серйозним наслідком є переривання наступності історії боротьби за незалежність України, яка була характерною в попередні періоди, в тому числі і руйнівний удар по козацькими традиціями України. Сталінському режимові вдалося на довгі роки зупинити опір і придушити волю до незалежності. У наступні десятиліття національно-визвольний рух зберігався тільки в західних областях, які не знали трагедії Голодомору, хоча до цього він був поширений на всій території України.
Колективна травма та її наслідки стали причиною надламаної психології цілого покоління, а це не могло не позначитися на формуванні специфічних рис національного характеру. Вони проявляються не лише в особливому ставленні до їжі та в проблемах переїдання, надмірної ваги (особливо у представників старшого покоління). Українцям притаманні (принаймні, до недавньої пори) політична пасивність і політичний нігілізм, високий рівень недовіри до влади у всіх її формах. З цим пов’язаний відомий український індивідуалізм, відкидання колективних форм устрою життя. Для багатьох характерна зневіра в свої сили, низька самооцінка, психологія жертви. А деякі дослідники навіть пишуть про почуття національної меншовартості, комплекс «молодшого брата» (маючи на увазі позиціювання по відношенню до Росії). В основі всього цього напевне лежить глибоко витіснений страх (майже на генетичному рівні), що має витоки в період, коли існував реальний страх страшної голодної смерті.
Характерною рисою українців вважається толерантність, яка іноді переходить навіть розумні рамки. Так, коли треба швидко реагувати на агресію, українці довго терплять, іноді на шкоду собі, як це було, наприклад, на початку весни 2014 року під час кримських подій. Наскільки толерантність була притаманною нашій нації в минулі часи і наскільки вона посилилась колективними травмами ХХ століття, сказати важко. Але, принаймні, пригнічена агресивність, як властивість, що пов’язана з високим рівнем терпимості, напевне має витоки в описуваних історичних травмах.
Зробимо деякі узагальнення. Група виробляє типові форми подолання травми, що закріплюються в національному характері. Можна класифікувати типи такого реагування на травмуючий досвід, використовуючи два параметри: активність–пасивність і миролюбність–агресивність (рис. 1).


На жаль, Голодомор – не єдина колективна травма, пережита Україною за останнє сторіччя. Були ще «червоний терор», розстріляне «українське відродження», репресії, дві війни (громадянська і світова), боротьба з націоналізмом, ліквідація УПА, Чорнобильська катастрофа та багато інших. Все це в сукупності стало причиною переважання в українському менталітеті депресивних форм. Принаймні, це справедливо до подій на Майдані 2013-14 років.


Росія і Україна: динаміка відносин агресора і жертви

Зараз українське суспільство переживає нову колективну травму, викликану агресією Росії, анексією Криму, війною на сході країни. З Росією, на жаль, пов’язано багато історичних травм українців, причому перші з них були отримані задовго до Переяславської Ради 1654 року, названої радянською історіографією «возз’єднанням України з Росією». Я не хочу перераховувати всі травми, отримані за більш ніж 800-річну історію взаємин України і Росії, щоб не бути звинуваченим у русофобії. Але останні події не можна обійти увагою, оскільки вони дуже тісно пов’язані з викладеними вище закономірностями.
Досі ми говорили про соціальну групу, яка стає жертвою колективної травми, і про зміни, які відбуваються в її психології. Але що діється з психологією групи-агресора? Які там виникають зміни, і як вони впливають на історичні події? При очікуваній відмінності в психології агресора і жертви між ними є багато спільних рис. Одна з них – почуття неповноцінності, яке є у обох, але справляються вони з ним по-різному.
Агресор компенсує свою неповноцінність почуттям нарцистичної величі. Для цього можна створити ідеологію, наприклад – нацистську чи комуністичну, що проповідують ідею переваги (національної або класової). Підходить також ідеологія релігійного фундаменталізму (мусульманського або православного), що також містить ідею переваги. Власні недоліки заперечуються і приписуються іншим, до них можна відчувати всі негативні почуття, аж до ненависті, і проти них можна здійснювати насильство. Для психології агресора характерні почуття провини і сорому, а також страх. Але вони не допускаються до свідомості за допомогою таких механізмів психологічного захисту, як заперечення і проективна ідентифікація.
Жертва або придушує своє почуття неповноцінності, йдучи в стан соціальної депресії, або прагне відновити справедливість, відкрито захищаючи своє право на самовизначення. Але при цьому, плекаючи почуття помсти, вона сама може стати агресором. Для психології жертви характерними є страх, біль, образа, розчарування, а механізмом психологічного захисту найчастіше виступає витіснення.
Якщо «приміряти» менталітет України, Росії та інших країн до наведеної вище типології, то ми отримаємо такі приклади різних типів національних характерів . Росія і Україна займають тут антагоністичні позиції. Прогресивний тип представляють сучасні Західна Європа і США. У антагоністичної позиції до них знаходяться країни-ізгої, найяскравішим представником яких є Північна Корея.

Українцям, дійсно, властива низька агресивність, а це одночасно і перевага, і недолік. На підтвердження цих фактів можна навести дані соціологічних опитувань [3], які досліджують ставлення українців до Росії і росіян до України (рис. 3). Вони регулярно проводяться з 2008 року Київським міжнародним інститутом соціології (Україна) і Левада-центром (Росія). За даними цих опитувань виходить вражаюча картина: ставлення українців до Росії завжди (!) виявлялося кращим, ніж росіян до України, і лише у вересні 2015 року . Навіть початок війни Росії проти України не змінило цього співвідношення, хоча по будь-якій мислимій логіці воно повинно бути зворотним, об’єктивно в українців (як жертв) більше підстав не любити Росію (як агресора).


Особливо вражають результати опитувань лютого–травня 2009 року, коли відмінності в ставленнях було найбільшим (рис. 4). Цифри, наведені в цій таблиці (рядки, виділені рожевим), показують, що кількість українців, що позитивно ставилися до Росії, є більшим, ніж у 3 рази більше, за росіян, що позитивно ставилися до України. А число росіян, що негативно ставилися до України, майже в 15 (!) разів перевищувала кількість українців, що негативно ставилися до Росії. І при цьому росіяни часто кажуть нам: «За що ви, хохли, так нас ненавидите?». Це яскравий приклад такого виду психологічного захисту, як «проективна ідентифікація».


Дата опитувань Ставлення українців до Росії Ставлення росіян до України
позитивне негативне позитивне негативне
Квітень 2008 р. 88 % 7 % 55 % 33 %
Вересень 2008 р. 88 % 9 % 38 % 53 %
Лютий 2009 р. 91 % 5 % 29 % 62 %
Травень 2009 р. 93 % 4 % 33 % 56 %
Жовтень 2009 р. 92 % 6 % 46 % 44 %
Березень 2010 р. 90 % 6 % 59 % 29 %


Але завдання не в тому, щоб почати ненавидіти, а в тому, щоб подолати наслідки колективної травми і вийти з тривалого стану соціальної депресії.


Шляхи до зцілення: агресія vs депресія?

Суспільна стагнація, в основі якої була соціальна депресія, викликана травмою геноциду, тривала більше 80-ти років. Це життя трьох поколінь, час достатній для послаблення наслідків історичної травми і виходу з депресивного піке. Тільки зараз в суспільстві з’явилися нові ресурси для соціального розвитку, і ми починаємо повертатися з того пекла, в який були повергнені травмою Голодомору. Саме зараз стали можливими події, які багато хто називає другим народженням української нації. Суспільство почало долати страх, який жив в ньому декілька десятиліть, що яскраво проявилося під час подій на Майдані в лютому 2014 року.
Але остаточної перемоги над травмою ще не досягнуто. Процес одужання наштовхнувся на нові випробування, нову колективну травму, яку ми переживаємо зараз, і наслідки якої будуть позначатися ще дуже довго. Події останніх місяців є спробами вийти з депресивної ями в активні форми суспільного життя, але це не було поступальним рухом, а скоріше ривками з відкочуваннями назад і поверненням до первісної пасивності.
Колективна травма, яку зараз переживає Україна, мала кілька етапів, які можна символічно зобразити на схемі .


Перший етап починався з «Революції гідності», а її кульмінацією був розстріл мітингувальників на Майдані Незалежності в Києві («Небесної сотні»). На той момент це було найбільшою колективної травмою за всю історію незалежної України (ми тоді ще не знали, яку ціну ми заплатимо за незалежність протягом наступних місяців). Суспільство пережило великий шок, почало оплакувати своїх героїв, в державі розпочалася зміна влади. Це було активною фазою, яка наштовхнулася на нову травму, пов’язану з російською агресією.
Другим етапом стала анексія Криму, яка відбулася майже блискавично, коли суспільство ще не встигло оговтатися від першого етапу. Це було найбільш пасивною фазою колективної травми, стан суспільства і держави в цей період було близьке до паралічу. Тут ми знову опинилися в соціальній депресії, фактично повернулися в період травми геноциду.
Третій етап травми пов’язаний з розвитком «сепаратистського руху» на сході країни і початком активної фази «антитерористичної операції». Це стало найбільш активним періодом переживання травми, який фактично показав, що нація готова вийти з соціальної депресії і запропонувати новий спосіб суспільного розвитку. Можна було спостерігати небачений раніше підйом активності громадянського суспільства, який проявився, насамперед, в добровольчому та волонтерському рухах. Вони фактично врятували країну від поразки, і не просто вирівняли становище, а переламали його на користь України. Тероризм в Донбасі почав терпіти нищівну поразку.
Ми були вже в передчутті перемоги, але тут сталося те, чого ми не очікували, точніше, ми добре знали, що це може статися, але чомусь не допускали це до своєї свідомості. Це витіснення саме по собі є цікавим феноменом, що ілюструє неповне позбавлення України історичних травм минулого. Вторгнення регулярних російських військ та Іловайська трагедія були не менш сильною травмою, ніж розстріл «Небесної сотні». Наступний за цим період тристоронніх переговорів став четвертим етапом переживання травми, який можна охарактеризувати одним словом «перемир’я». Це нова пасивна фаза, хоча і не з такою глибокою депресією, як під час анексії Криму, але більш тривала.
Ми вже півтора року перебуваємо в цій фазі, розуміючи, що це – скоріше нестійка рівновага, ніж стабільність. Вона не може тривати дуже довго і має змінитися наступним етапом. За логікою речей, це знову може бути активною фазою, в усякому разі, суспільство готове до такого розвитку подій. Але треба розуміти, що у нас на шляху не тільки зовнішній, а й внутрішній ворог: стара корумпована олігархічна система, яка буде чинити опір суспільному прогресу і фактично воювати на боці агресора. Залишається покладати надію на громадянське суспільство, яке, хочеться сподіватися, ще не розкрило весь свій потенціал, здатний і тут взяти ситуацію в свої руки.
Ми зараз переживаємо переломний момент нашої історії. Фактично ми стоїмо на роздоріжжі – або повернутися в стан соціальної депресії (що рівносильне новому періоду суспільної стагнації), або перейти в активну фазу суспільного розвитку. За великим рахунком – це і є наш шлях до демократичної Європи. Але зробити це безпосередньо, тобто мирним шляхом (суцільна стрілка на рис. 6), як пропонує це офіційна українська влада, тепер навряд чи вдасться. Цьому заважає нам російська агресія, і вона не залишить нас у спокої.

Мабуть, нам не уникнути іншого, більш важкого шляху – пройти весь цикл виходу з травми (4–3–2–1), використовуючи агресивні ресурси, щоб по-справжньому «розсердившись» на агресора, завоювати незалежність не найшвидшим, але найбільш надійним способом. Хочеться бути оптимістом. Якщо вдасться пройти всі випробування, впоратися із зовнішніми і внутрішніми ворогами, то можна з упевненістю стверджувати, що ми остаточно позбулися наслідків найтяжчої в нашій історії колективної травми.
В цьому випадку побудова вільної, незалежної, демократичної держави стане найкращим пам’ятником мільйонам наших співвітчизників, померлих від голоду, загиблих на полях боїв, розстріляних, замучених у катівнях спецслужб і в концтаборах, на важкому і тривалому шляху нашої країни до незалежності.

Література:
1. Геноцид // Вікіпедія – вільна енциклопедія [електронний ресурс]. – Режим доступу: ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D0%BD...BE%D1%86%D0%B8%D0%B4
2. Голодомор – это национализированный миф нескрываемо русофобской окраской (интервью с Сергеем Киселевым) [електронний ресурс]. – Режим доступу: www.zaistinu.ru/articles/?aid=1051&comment=7549#c7549
3. Динаміка позитивного ставлення населення України до Росії і населення Росії до України // Київський міжнародний інститут соціології. [електронний ресурс]. – Режим доступу: kiis.com.ua/?lang=ukr&cat=reports&id=550&page=4
4. Рафал Лемкін // Вікіпедія – вільна енциклопедія [електронний ресурс]. – Режим доступу: uk.wikipedia.org/wiki/%D0%A0%D0%B0%D1%84...BC%D0%BA%D1%96%D0%BD
5. Шутценбергер, А. А. Синдром предков. Трансгенерационные связи, семейные тайны, синдром годовщины, передача травм и практическое использование геносоциограммы / А. А. Шутценбергер ; пер с франц. – М. : Изд-во Института Психотерапии, 2005. – 240 с.
6. Kellermann, N. P. F. (2000). Transmission of Holocaust Trauma / [Електронний ресурс] : N. P. F. Kellermann // National Israeli Center for Psychosocial Support of Survivors of the Holocaust and the Second Generation / Режим доступу : peterfelix.tripod.com/home/trans.htm
7. Volkan, V. Bloodlines: from ethnic pride to ethnic terrorism / V. Volkan. – New York: Farrar, Straus and Giroux, 1997. – 280 p.